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Hygiène et Santé > Médecine Chinoise > Les secrets de la santé selon l'Asie
LES SECRETS DE LA SANTÉ SELON L'ASIE
"Celui qui attend d'être malade pour se soigner est comme ce fou qui attend d'avoir soif pour creuser un puits". Dans cette simple remarque on comprend immédiatement toute la différence de démarche entre la médecine de l'Occident et la science chinoise de la santé. Daniel LAURENT nous révèle les bases d'un Art séculaire.
Médecine Chinoise : Science Traditionnelle de la Santé
Ne dit-on pas que la Médecine Chinoise Traditionnelle est avant tout préventive? Il y a déjà plusieurs millénaires, le praticien que consultait l'Empereur de Chine enseignait ceci : "celui qui attend d'être malade pour se soigner est comme ce fou qui attend d'avoir soif pour creuser un puits". Dans cette simple remarque on comprend immédiatement toute la différence de démarche entre la médecine de l'Occident et la science chinoise de la santé. Pour autant la médecine Chinoise Traditionnelle n'est pas seulement préventive. Elle comporte plusieurs méthodes thérapeutiques.

Lorsque je rencontrai dans les années 70, le professeur Cheng de la China Academy, et que je l'interrogeai sur la Médecine Chinoise Traditionnelle, avec un humour discret il me dît : « En employant le mot "médecine'' vous donnez l'impression d'engloutir tout le savoir, concernant la santé. Sortez de ce ghetto : parlez plutôt de science traditionnelle de la santé dont le but consiste non pas à lutter contre les maladies, mais à réharmoniser les souffles des personnes grâce aux diverses méthodes naturelles; Vos anciens le savaient aussi, les druides d'hier comme les véritables guérisseurs d'aujourd'hui ...
- Les souffles demandais-je.
- Les énergies ...si vous préférez ajouta-t-il. »

Rapidement je compris qu'il fallait élargir non seulement le concept de médecine, mais avant tout celui d'énergie, cette énergie universelle vitale qui est la source de tout. Cependant nous sacrifierons à l'usage en parlant de médecine chinoise traditionnelle, nous souvenant de la sage remarque du professeur Cheng.
La médecine traditionnelle chinoise nous révèle la puissance et la diversité des énergies vitales. Ces énergies vitales sont physiques, émotionnelles, mentales, subtiles. Les connaître et savoir les utiliser donne la santé.
La Psychosomatique
Il est fréquent d'entendre dire que l'Homme est un tout. Ainsi à notre époque moderne on parle beaucoup de « psychosomatique », mais cela reste très théorique car l'important dans notre société reste le « somatique ». Ainsi devant une douleur, pour beaucoup de gens, il est difficile d'admettre une origine autre que physique. Le terme "nerveux'' est parfois employé. Mais il n'est pas réellement considéré comme sérieux tout juste populaire ! La médecine classique recherche une cause somatique tous azimuts, à grands coups de radiographies et autres scanners, jusqu'à découvrir n'importe quoi qui ne soit pas dans la norme, même si ce "n'importe quoi'' n'a aucun lien direct avec la plainte initiale du patient. Certes les examens dits complémentaires peuvent s'avérer nécessaires mais il ne faut jamais oublier l'Etre Humain dans sa totalité Considérer L'Etre Humain comme un tout psychosomatique, est un concept mal intégré au quotidien.
Alors que dire de l'Homme vu par la Tradition ? Il est non seulement psychosomatique, mais "Cosmo-psycho-somatique''.
Pourquoi "cosmo'' ? Tout simplement parce que L'Etre Humain voyage sur un vaisseau spatial appelé Terre, qu'il baigne dans un environnement cosmique qui agit sur lui à commencer par les climats.
Pourquoi "psycho'' ? Parce que l'homme ou la femme, sont avant tout une conscience qui s'épanouit dans la pensée, la création et les émotions.
Quant à l'aspect "somatique'', il a été suffisamment sinon exclusivement mis en évidence par notre époque essentiellement matérialiste, pour que nous n'y revenions pas.
Le pictogramme de Mencius
Pour synthétiser ces connaissances, les anciens nous ont transmis des dessins symboliques appelés ''pictogrammes''; il en existe dans toutes les traditions. Les chinois de l'antiquité nous en ont transmis un qui est réellement remarquable pour notre compréhension de nous-même. Vous découvrirez très vite qu'en utilisant les données contenues dans ce pictogramme vous serez à même d'agir en toutes circonstances pour ce qui concerne tant votre santé que celle de vos proches.
Voici ce pictogramme. On l'appelle familièrement le pictogramme de Mencius, du nom d'un célèbre philosophe chinois de l'antiquité.

Il y a donc sept plans dans ce pictogramme, sept plans qui s'organisent autour d'un axe vertical représentant justement la verticalité qui caractérise l'être humain.

Il y a en haut le plan spirituel (N°1), celui de l'âme humaine. C'est au niveau de ce plan que se situe la seule vraie cause des maladies. Le sage professeur Cheng récitait souvent que l'ignorance de notre propre nature amène toutes les ignorances, lesquelles nous conduisent à vivre de manière non-conforme aux lois vitales. L'ignorance est source non seulement des maladies personnelles, mais des crises sociales, des guerres aussi... Et à notre époque où la spiritualité est ignorée ou moquée, n'est-il pas difficile de parvenir à l'équilibre sans passer pour un illuminé ?
Ensuite est le plan des activités mentales (N°2). Ce plan aussi peut être perturbé surtout si notre éducation scolaire le privilégie tellement qu'on en oublie autant le plan précédent (la spiritualité) que le suivant (les émotions).

Puis c'est le plan émotionnel (N°3); il est représenté par une barre au milieu du pictogramme. Ce plan, lorsqu'il est mal contrôlé est source de bien des maladies. Aujourd'hui des chercheurs sérieux pensent même que c'est là que se trouve l'origine de nombreux cancers. Et souvenez-vous combien ce plan émotionnel est fragile, d'autant qu'il est sans arrêt sollicité tant par notre mode de vie inter-relationnel, que par la publicité et les diverses propagandes.

Le plan suivant (N°4) est le plan énergétique. C'est un plan subtil et vibratoire, bien connu de l'acupuncteur, de l'homéopathe, du naturopathe, et du masseur.
Ce plan, nié par certains rationalistes scientistes, est de moins en moins contesté, et des savants sérieux et patentés le considèrent aujourd'hui comme faisant partie de leur champ de recherche.

Les deux plans suivants (N° 5 et 6) sont toujours cités ensembles; bien connus de la médecine moderne, ce sont les plans physiologiques. Ils sont deux pour montrer la polarité des mouvements vitaux : inspir-expir, diastole-systole, parasympathique-orthosympathique etc,etc...
Ces deux plans sont donc ceux de la multiplicité des expressions de la vie, domaine privilégié de la science.

Le septième plan est le plan anatomique, dont les chirurgiens se sont fait une spécialité Et voici l'un des principaux secrets, tant des chinois antiques, que des druides, shamans ou guérisseurs d'aujourd'hui : Chacun de ces plans est en intime relation avec les autres. Pour bien comprendre cela, je vais vous dire ce que nous disait le Professeur Cheng : « Voici une image qui vous permettra de comprendre pourquoi et comment agit la médecine énergétiques chinoise.
Savez-vous que si dans un même lieu se trouvent plusieurs instruments de musique à cordes, faire vibrer une corde comme le "La'' par exemple, entraîne la vibration de toutes les cordes "La'' ? De même, chacun des sept "étages'' du Pictogramme de Mencius est comme un instrument de musique à corde, et toute perturbation dans une partie de cet ensemble se répercute dans le tout, et devient source de déséquilibre. Ainsi, un symptôme sur l'un des sept plans de l'Etre, le physique par exemple, peut-il avoir une origine dans un autre plan, l'émotionnel par exemple. De même lorsque l'on soigne l'un des plans comme le plan vibratoire, pouvons-nous avoir par répercussion.une action autant sur le corps physique que sur les émotions. » Et c'est ici que la Thérapie Traditionnelle Chinoise rejoint la psychosomatique moderne et son concept de stress. Le stress est une réponse de l'organisme aux facteurs d'agression physiologiques et psychologiques ainsi qu'aux émotions qui nécessitent une adaptation. Le stress est une action brutale sur un organisme : que ce soit un choc infectieux ou chirurgical, une décharge électrique, voire un traumatisme psychique, etc...
Des méthodes traditionnelles pour une santé totale
La médecine traditionnelle chinoise est donc une cosmo-psycho-somatique douce et naturelle. Il est important d'en connaitre les principales techniques utilisées pour s'assurer de nos progrès vers la santé totale. Ces techniques sont anciennes et elles ont fait leurs preuves. Chacune à elle seule nécessiterait une étude complète. Citons pour mémoire :

* La diététique, adaptée à chacun. Saveurs, couleurs, vibrations saisonnières, mode de cuisson, associations alimentaires, rythme des repas, etc..., autant de facteurs importants qu'il ne faut jamais oublier de pratiquer, car si nous ne sommes pas ce que nous mangeons, l'esprit s'appuie bien sur une structure matérielle qui dépend pour beaucoup de l'alimentation.

* Les exercices physiques et respiratoires basés sur la prise de conscience de nos mouvements et de notre respiration pour équilibrer nos énergies Vitales. Certains parlent de "yoga chinois" il s'agit en fait de Qi Gong lorsqu'il s'agit de techniques thérapeutiques ou de Tai Ji Quan lorsqu'il s'agit de techniques d'entretien.

* La pharmacopée, principalement celle des plantes, dont beaucoup ne sont pas communes avec celles utilisées en occident. Les manières d'analyser l'action des plantes et de les préparer sont très différentes de ce qui se pratique en occident. La pharmacopée chinoise utilise aussi des substances minérales, animales voire humaines. Notre culture et notre législation nous ont fait mettre de côté ces aspects de la médecine traditionnelle chinoise ne retenant que la phytodiététique ... Nous le savons, la diététique repose comme la phyto-pharmacopée sur des règles précises. L'utilisation de formules traditionnelles, composées de plantes reconnues en occident et en particulier aux USA par la puissante et sévère Drug Food Administration, non comme plantes médicinales mais comme compléments alimentaires, a donné naissance à une méthode plus adaptée à la législation de nos pays. Avec la phytodiététique, vous restez dans le domaine de la santé, hors du champ pharmaceutique et médical.

* Les massages, dont les plus efficaces sont souvent les plus simples. L'utilisation de la main comme moyen de soulagement est aussi vieux que l'humanité. Chacun de nous a le réflexe de poser sa main sur un endroit le faisant souffrir. Là encore le terme "massage'' est réducteur, car les techniques chinoises incluent aussi bien la "digito-pression'' que les mobilisations articulaires.

* La psychothérapie, basée sur l'écoute, le conseil et la compréhension de l'organisation du pictogramme de Mencius.

* La stimulation de certaines zones du corps à l'aide d'instruments divers ou de cautérisations à l'armoise par boulettes (cautérisations directes) ou à l'aide d'un cigare (cautérisations indirectes).
Acupuncture et Zhen Jiu
Bien entendu, penser à la Chine, c'est penser Acupuncture.
L'implantation d'aiguilles avait déjà frappé les esprits des jésuites qui visitaient la Chine il y a quelques siècles, et de ces observations réductrices sont nées bien des erreurs.
Entre autres presque rien d'autre que l'acupuncture n'a été retenu des diverses techniques de soins. L'observation montrait les praticiens chinois utilisant des aiguilles (acus), et ils les piquaient (puncturae)...acus puncturae... l'acupuncture était née ! Pourtant parfois sous des mêmes mots se trouvent des pratiques différentes, et il convient de les distinguer.

Le mot acupuncture qui ne se réfère qu'à l'implantation d'aiguilles est trop limité, impropre, et limité à la pratique médicale. Les chinois ne pratiquaient pas l'acupuncture, mais des techniques regroupées sous l'expression "Zhen Jiu''. "Zhen", ce sont des instruments de diverses formes dont certains à bout rond sont destinés à masser sans pénétration leur utilisation est dans ce cas à la portée de tous ceux qui s'intéressent à la santé. D'autres sont des aiguilles pénétrantes.
Quant à Jiu, cela signifie cautérisation à l'armoise (on dit aussi moxibustion), et cela consiste à chauffer par divers moyens des zones du corps, dans le but d'activer les énergies vitales.

Ainsi Zhen Jiu, méthode traditionnelle chinoise, antérieure à la médecine occidentale, n'est pas l'Acupuncture Médicale. Cette dernière, limitée à l'utilisation d'une seule catégorie d'instrument (les aiguilles pénétrantes), s'appuie sur le diagnostic médical occidental et il faut être médecin pour oser un tel diagnostic. Avec Zhen Jiu, méthode traditionnelle chinoise, on ne pose pas de diagnostic au sens occidental, mais on s'appuie sur un bilan cosmo-psycho-énergétique. Et lorsque l'acupuncture médicale soigne des maladies et tente de faire disparaître des symptômes, Zhen Jiu, comme les autres techniques traditionnelles chinoises, stimule les énergies vitales et les réharmonise, permettant à la Nature de retrouver la Santé. L'acupuncture médicale relève de la médecine (science des maladies), Zhen Jiu relève de la cosmo-psycho-somatique naturelle (Art de la santé).
Maladies ou malades ? Une maladie est un ensemble de symptômes précis, répertoriés et qui porte un nom. Dans notre monde d'Analyse mais aussi hélas de dé-responsabilisation, il est ''normal'' de dire d'un individu qu'il "a" telle maladie.
Ainsi. Untel "a'' la grippe, Machin "a'' de l'arthrose, Truc "a'' un cancer, etc... La maladie est une fatalité qui nous touche, une sorte de "pas de chance". Je passais par là et hop ! J'ai attrapé le rhume qui lui aussi passait.
Selon la Tradition Chinoise, les maladies se conjurent au verbe être et non au verbe avoir: Untel "est" grippé, Machin ''est'' arthrosique, Truc "est" cancéreux etc...
Cette manière de nommer ramène le patient à se regarder bien en face dans le miroir de son mode de vie.
Car pour la médecine traditionnelle chinoise la maladie traduit un déséquilibre initial. En effet, si vous avez telle maladie, c'est parce que vos énergies vitales sont déséquilibrées, les symptômes n'étant que l'aboutissement et les effets secondaires de diverses perturbations cosmo- psycho-énergétiques. Plus que sa Maladie, c'est le consultant lui-même qu'il faut considérer et resituer dans son cadre et mode de vie autant que dans son environnement.
Maladies ou malades ?
Une maladie est un ensemble de symptômes précis, répertoriés et qui porte un nom. Dans notre monde d'Analyse mais aussi hélas de dé-responsabilisation, il est ''normal'' de dire d'un individu qu'il "a" telle maladie.
Ainsi. Untel "a'' la grippe, Machin "a'' de l'arthrose, Truc "a'' un cancer, etc... La maladie est une fatalité qui nous touche, une sorte de "pas de chance". Je passais par là et hop ! J'ai attrapé le rhume qui lui aussi passait.
Selon la Tradition Chinoise, les maladies se conjurent au verbe être et non au verbe avoir: Untel "est" grippé, Machin ''est'' arthrosique, Truc "est" cancéreux etc...
Cette manière de nommer ramène le patient à se regarder bien en face dans le miroir de son mode de vie.
Car pour la médecine traditionnelle chinoise la maladie traduit un déséquilibre initial. En effet, si vous avez telle maladie, c'est parce que vos énergies vitales sont déséquilibrées, les symptômes n'étant que l'aboutissement et les effets secondaires de diverses perturbations cosmo- psycho-énergétiques. Plus que sa Maladie, c'est le consultant lui-même qu'il faut considérer et resituer dans son cadre et mode de vie autant que dans son environnement.
Quand devez vous consulter ?
Préventivement :
- Lorsque vous ne vous sentez pas bien et bien qu'il n'y ait pas de manifestation apparente.
- Lorsque vous présentez un certain nombre de perturbations fonctionnelles sans qu'il y ait véritable altération de l'état général.

Curativement :
Lorsque vous présentez à la fois des perturbations de l'état général et des troubles qui sont la manifestation du déséquilibre énergétique.
Bien que cela ne soit pas "traditionnel'', les signes sont parfois regroupés selon une symptomatologie occidentale car cela est plus représentatif pour le public. Ainsi on a coutume de dire que l'Acupuncture est indiquée dans :
- Les affections du système nerveux, les névralgies (en particulier les névralgies sciatiques, intercostales et faciales).
- Les rhumatismes en général, les douleurs aigues ou chroniques.
- Les paralysies, crampes, céphalées, migraines, lumbagos, torticolis, contractures, spasmes.
- La goutte.
- Les maladies de peau : prurit, psoriasis, eczéma, urticaire, douleurs du zona.
- Les troubles organiques.
- Les affections respiratoires : laryngite, bronchite, coryza spasmodique, emphysème, asthme
- Les troubles cardiaques et circulatoires : palpitations, bradycardie, tachycardie, hypertension, hypotension, œdème variqueux et hémorroïde, artériosclérose.
- Les affections gastro-intestinales : aérophagie, aérocolie, hyperchlorhydrie, constipation, diarrhées, vomissements.
- Les troubles des fonctions hépatiques (coliques hépatiques), biliaires, pancréatiques, diabète.
- Certaines affections des voies urinaires notamment l’incontinence d’urine et les coliques néphrétiques.
- Les troubles et les douleurs de la menstruation, ceux de la puberté et de la ménopause, les pertes blanches.
- Les troubles psychiques, névroses, anxiété, les états psychasthéniques, obsessions, impulsions, tics, trac.
- Certains disfonctionnements psycho-sexuels, impuissance, frigidité.
- Certaines affections des yeux, des oreilles et du nez, conjonctivite, otite, bourdonnements d’oreille, épistaxis, rhinite.
- La fatigue, les insomnies, etc

Mais nous ne répèterons jamais assez que ces maladies ne sont que la manifestation secondaire du déséquilibre psychoénergétique. Et c’est sur le déséquilibre et non sur les symptômes que nous agissons.
Les infections
Pour la Tradition Chinoise, la pénétration d'un micro organisme est considérée comme secondaire. La cause véritable est antérieure : une faiblesse de l'énergie de l'homme ayant permis l'attaque de l'organisme.
Le rôle de ZHEN JIU Acupuncture Moxibustion est de renforcer les défenses naturelles de l'organisme de façon à créer un terrain défavorable au développement du germe.
Si des affections microbiennes graves justifient l'emploi de médicaments, le véritable traitement se situe ailleurs, comme l'indique le proverbe chinois : Tuer l'intrus n'est pas refermer la porte'' Les aiguilles et les moxas (cautérisations) se proposent de refermer la porte en en équilibrant le malade.

DANS TOUS LES CAS, N'HESITEZ PAS A CONSULTER SI VOUS AVEZ BESOIN D'UN CONSEIL.
Liens relatifs à l'article :
Site de Daniel LAURENT
www.daniel-laurent.com
Association pour la promotion de la Médecine Chinoise Traditionnelle
www.cinq-elements.com
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Auteur : Daniel LAURENT
le 21/09/2007
Docteur en psychologie clinique (Rennes) Fellow du College of Chinese Acupuncture (UK) Diplômé de l'université de Hwa Kang (RPde Chine) Auteur de nombreux ouvrages sur la Médecine Traditionnelle Chinoise
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